Le ciel contient les étoiles. Plus difficile est de voir que chaque étoile contient la totalité du ciel.
L'espace vide contient toutes les pensées, plus difficile est de voir que chaque pensée contient l'espace vide.
Inutile de rejeter l'un pour connaître l'autre, abandonnez simplement ces histoires de contenant et contenu, ces histoires de connaissance, de connaisseur et de connu. Dans l'éveil, il n'y a rien à trouver; dans ce "rien à trouver", il n'y a jamais eu d'éveil.
Tout n'est jamais qu'une façon de parler, un reflet, le reflet d'une chose aussi intangible qu'une intuition qui implose dans votre sensitivité.
Sur un certain plan, tout cela n'est qu'un vaste paradoxe: ne tentez pas de le résoudre en pure perte, goûtez-le, il est la vie. Vous n'êtes plus qu'un muet qui aurait fait un rêve, et dont terre, ciel et océan sont la langue.
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La nature essentielle de l'être est d'être manquante à l'appel, mais ne faites pas de ce manquement une nouvelle substance.
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"Ne pensez pas que toutes les choses sont seulement à l'intérieur de notre esprit. Abandonnez les notions d'intérieur et d'extérieur, d'aller et de venir.
L'esprit indivisé n'est ni dehors ni dedans. Une pensée est eau, montagne et terre. La pensée suivante est une nouvelle eau, une nouvelle montagne et une nouvelle terre. Chaque pensée est indépendante, nouvellement créée, vitale et instantanée."
Maître Dogen.
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Je ne suis ni le corps ni ce qui voit le corps.
Je ne suis ni dans le corps ni en-dehors ni au milieu,
Je ne suis ni avant ni après ni pendant
Aucune conscience n'a jamais perçu de corps, aucun corps n'a jamais perçu de conscience;
Qui suis-je?
? est mon nom, celui que je ne peux retenir, emmagasiner, et toute chose n'est qu'une réponse à une question absente...
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Personne n'a la nature de Bouddha
Et elle n'est pas non plus "ce que nous sommes", de toute éternité. Selon mon expérience, il n'y a pas de nature DE Bouddha, il n'y a pas de nature éternelle, "pleine" en soi. Il n'y a pas de Soi éternel, dans mon expérience. Une autre manière de dire est que le Soi, ou notre véritable nature, est Impermanence. La nature DE Bouddha laisse place à "Nature-Bouddha" et c'est dynamique. Autrement dit, la nature-Bouddha est une entrée en plénitude, une actualisation. Et elle n'a rien à voir avec le fait d'être perçue ou non-perçue, elle est Perception en acte, une forme de conscience très claire qui ne voit rien, et qui ne se retourne pas non plus sur elle-même... Voilà pourquoi je pense que, de même que l'illumination, ou la vie, est infinie, la pratique aussi...
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L’esprit n’est ni intérieur ni extérieur ni ailleurs, il est introuvable...
( Shantideva)
Tout est Présence. Mais Présence ne peut se définir par elle-même, elle est Présence en tant que ceci et cela. Présence est donc privée de substance, en Présence rien n'apparaît, ne naît, ne meurt, créé ou détruit, n'est conscient, ne goûte, ne voit, n'entends, etc... Par exemple, entendre EST Présence, et en cela, rien n'est entendu. Espace inconsistant, paix du corps et de l'esprit et intensité. Présence est ce Non-Lieu où tout "semble"... Cette semblance est le dévoilement de Présence, d'être... Ce ne sont que des mots sur mon intuition, que je ne cesse de trahir...
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Pénétrer totalement un phénomène, c'est pénétrer les 10 000 existences. Nous entendons toujours un son, percevons toujours une pensée "de l'extérieur". De là découlent toutes les théories spirituelles et religieuses. Si nous entendons le "son DANS le son", il est perceptible que le son ne sonne pas, qu'il n'est jamais venu ni parti, et toute idée de création (valable que de "l'extérieur") ou d'évolution (idem) cesse sur le champ. De même pour une pensée, unes enstaion, etc. Il n'y a en réalité rien de tel. Le son qui créait "l'entendeur" et ses théories, n'était en fait que l'apaisement infini, la forme du vide, silence sans allées ni venues. Pénétrer un seul phénomène est la fin de toute spiritualité.
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Ce qu'on appelle spiritualité, pour moi, est simplement voir les choses telles qu'elles sont, en leur essence, la condition normale des choses et de soi, source de la paix du corps et de l'esprit. Voir que les choses ne sont que souffle, espace, fluidité. Et de là, vivre en être humain responsable, s'occuper au mieux des problèmes qui s'imposent à nous, dans une ouverture du cœur, humblement et dignement, sans fuir ni rien rajouter, sans culpabilité, répondre naturellement aux sollicitations, créer, sans rien revendiquer comme sien, (parce que la Nature est créative), dans un respect inconditionnel de toutes les existences, sans que quoi que ce soit ne devienne un crédo. Le "tout est bien" est un concept, nocif, le "tout va mal" aussi. S'occuper de ce qui est là, totalement, avec toute notre ardeur et notre compréhension me semble déjà pas si mal. Car rien de ce que je fais ne va changer le monde, et pourtant, la moindre de mes actions EST Changement. La spiritualité doit complètement être oubliée afin que l'acte transpire la compréhension et la sagesse, naturellement.
Et étant donné que la vie est infinie, cette "pratique" l'est aussi, personne n'est jamais "arrivé". Rien ne finit jamais, tout recommence éternellement...
Lorsque le samsara est vu comme le nirvana, le nirvana est également vu comme le samsara. C'est la condition de la compassion et de l'amour, pour toutes les existences.
Juste la fraîcheur du non-savoir, en cet instant...
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De nos jours, nous tentons, à juste titre, de faire prévaloir l'être sur l'avoir. Effectivement, nous avons tous tenté d'avoir beaucoup, dans le seul but d'être. D'être heureux. Ça ne marche pas, constat d'évidence. Et parfois, l'être se transmue en dernière "chose" que nous voulons posséder. Je ne sais pas si je suis ou si je ne suis pas. Oh, il y a bien "quelque chose", mais ce "quelque chose" ne se laisse pas attraper, posséder, ne livre aucune substance, aucune assise. Aussi ai-je également laissé tomber la tentation d'être. Dans ce sens, être et avoir ne sont plus opposés, ils se sont unis, évaporés, transmués en un "?", un nectar... Ma conscience, si tant est qu'il y ait une telle chose, toute ma sensorialité n'existe pas en solitaire. Elle est sans cesse illuminée par les mille choses, qui n'en sont en réalité ni mille ni une. Les choses viennent, vides d'elle-mêmes, et je ne veux les remplir de rien, fusse de ce rien. Et elles me disent une infinité de choses sur moi, une avalanches de révélations, bien souvent sans objets, que rien ne peut contenir. La magie de l'unicité se situe dans les relations, aux choses ou aux êtres, la liberté se situe dans les liens même de l'existence....Tout est donné, en cet instant. Le voir est le Don, ne pas le voir, également...
-La vue absolue: rien n'est. La vue relative: tout existe. La vue absolue est la paix de l'esprit, et, dans le monde, l'ouverture du cœur. Alors, sans rien attendre, permettre à chacun d'exister, de passer en soi, à toute existence de naître et de mourir en soi. C'est pour moi le sens de l'amour et de la compassion...
-Le soleil (métaphore de la conscience) crée ce qui apparaît en sa lumière, me dit-on. Je ne pense pas, le mot "crée" n'est pas correct. Il permet, simplement. Parce qu'inversement, il faudrait bien voir que la chose crée aussi le soleil, du moins dans sa raison d'être. Il y a donc illumination réciproque. Et dans l'oubli béni de cette dynamique, il y a simplement auto-dévoilement de l'apparence...
En fait, en guise d'être (ou d'êtres), il n'y a que des raisons d'être. Si ainsi nous évitons tout réflexe de réification, nous y gagnons en simplicité. Car rien n'a de raison d'être en soi, rien...
-L'invisible n'est autre que notre impossibilité à saisir le visible en son être. C'est un silence inconnaissant et un espace infini.
-L'invitation: "qui perçoit?", n'est pas une invitation à trouver "quelque chose" ou "rien", mais à cesser, dans une totale absence de réponse, tout dynamisme. Même chose pour "qui pense", ou "qui est esclave ou libre". En fait, ces questions n'ont aucun sens et ne visent que notre propension à toujours tout réifier, que ce soit le personnel ou l'impersonnel. Je ne sais pas, sans en faire un savoir...
"Dans l'absolu", rien ne peut être trouvé, ni même ce rien. Dans le relatif, je vis avec toutes les conventions, et la compassion qui vient de cette unité dynamique entre absolu et relatif...
-Ce n'est pas parce que vous cessez de voir une fausse nature aux choses et au soi que vous allez atteindre une vraie... La recherche d'une véritable nature n'est rien d'autre qu'un échauffement...
-Il n'y a pas de mort, car il n'y a pas de conscience (et vice versa) (Phène) http://www.phene.eu/blog/
(1)Bien que JE sois au-delà de l’espace et du temps, (2)bien que J’entre dans MA création et M’incarne par MA propre puissance. Chaque fois que chandelle l’ordre cosmique, et que surgit le chaos, JE me fais, chaque fois, Moi même créature. Pour le salut des justes, pour rétablir l’ordre cosmique, JE prends naissance d’âge en âge" (Bhagavad Gîtâ)
Je voudrais prendre appui sur ce passage qu'un ami a fait savoir autour de lui aujourd'hui, et dans lequel je ne m'inscris pas, ou peu, pour essayer d'étayer mon intuition.
"Je suis au-delà de l'espace et du temps" ne signifie rien, ou trop, car il faut d'abord, pour dire cela, concevoir un temps et un espace, les rendre réellement existant, pour ensuite créer un je qui en serait libre, au-delà. C'est trop intellectuel, c'est de l'ordre de la représentation. Le fait est pour moi que je n'est pas différent du temps et de l'espace et que le temps et l'espace ne sont pas différents du je. Lorsque je se déploie, (illusion magique) c'est le Temps et l'espace (illusions magiques) qui se déploient, et lorsque le Temps et l'espace se résorbent, c'est le je qui se résorbe. Ceci à chaque instant.
Le temps n'est autre que l'être et l'être que le temps. Ils s'actualisent de concert, sans être libres ou prisonniers l'un de l'autre.
Autrement dit, Temps, Espace et Être sont tous également assujettis à l'impermanence, elle-même étant Loi éternelle, donc vide de substance..
Ce n'est pas que le texte tombe dans le vrai ou le faux, c'est juste que la roue n'a pas fait son tour complet, et que la connaissance ne s'est pas résorbée dans l'apaisement de l'inconnaissance. Car l'éveil n'est pas différent de l'ignorance et l'ignorance pas différente de l'éveil.
(2) Toujours le même principe: on réifie les choses, on pense que les apparences sont les apparences DE, et au fond, rien de la réalité qui s'offre naturellement à la vue (ou aux sens) n'est réellement remis en question, dans son mode d'existence. Il y a donc ce sens du caché, de l'être qui se cache derrière les apparences, demandant alors transcendance. Les choses, alors, sont donc créées, puisqu'elles existent, mais assujetties à l'espace et au temps. Elles sont une incarnation DE. De quoi?
Comprendre la loi de la production conditionnée est comprendre qu'il n'y a pas réellement de créature, donc de création, donc de créateur: par simple absence de nécessité. Il n'y a pas réellement d'incarnation, pas réellement de création ni de destruction pas de naissance ni de mort, pas de conscience ni de Soi, pas réellement d'ordre cosmique ou de chaos, (qui, d'un autre point de vue, ne sont l'un de l'autre pas différents), rien qui ne s'écroule et rien à rétablir.
Tous ces "jeux" que cite le texte ne sont rien d'autre que simples apparences, mais expédiées sur le mode "être", en lesquelles pourtant il ne se passe rien. Donc, sur un plan relatif, il y a bien créature, création et créateur, mais en réalité tout cela est vide, sans mouvement, sans allées ni venues, rien. Une simple caresse du rêve. Alors, comme le dit un dicton zen, l'éveillé n'est autre qu'un muet qui aurait fait un rêve...
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Cette petite "chose" n'est pas un essai de critique de ce texte pour le plaisir, mais il est impossible d'étayer l'inconsistance universelle (et l'amour qui va avec) sur elle-même, puisqu'elle se dérobe à elle-même, par la présence même du mot.
Et parce que je résonne si fort à la "pensée" de Nagarjuna et Dogen, je dépose à leurs pieds toute ma petitesse...
Partout où je me trouve, c'est du "je suis conscience" à tout va... C'est très curieux. Pourquoi, du fait que je sois conscient, l'envoyer sur le mode "être" et dire "je suis conscienCE"? Pourquoi ce petit mouvement supplémentaire, et passer ainsi d'un simple fait à une métaphysique? On me dit: revenir à la conscience. Mais on ne revient pas à la conscience, on cesse simplement de courir dans tous les sens. C'est très différent comme saveur.
De même que le soleil ne s'illumine pas lui-même (un soleil sans rien à éclairer ne fait pas sens, et il ne crée pas ce qui apparaît dans sa lumière), la conscience est juste consciente, c'est son job, et seule, elle serait bien inutile. La conscience est donc une fonction, un fait, et non l'être. En soi, elle est dans une parfaite incomplétude.
Par conséquent, dire que ce qui apparaît dans la conscience est de la nature de la conscience ne peut faire sens là. Ce qui est de la nature de la conscience, ce sont les surimpositions au monde, les projections. Lorsqu'elles cessent, la conscience est en présence de "l'autre", du monde tel qu'il est, et alors les deux s'illuminent l'un l'autre et se trouvent en complétude, soi et non-soi s'actualisent pour laisser s'émouvoir l'être, en sa pureté, le Soi.
Et ce qu'elle découvre est l'in-substantilité universelle, le Devenir universel. Et s'en trouve heureuse...
Et comme par "conscience" j'entends la totalité de notre sensorialité, donc du Corps, il s'agit donc d'un Corps heureux.
Maître Eckhart disait ceci: "Toutes les créatures sont un pur néant. Je ne dis pas qu'elles sont peu de choses, non je dis qu'elles sont un pur néant. Ce qui n'a pas d'être est néant. Mais aucune créature n'a d'être..."
Je trouve pour ma part que l'homme est ce "Non-Lieu" en lequel l'être s'actualise sans cesse, en tant que ceci et cela. L'être, pour moi, n'est pas une préexistence ontologique aux choses (ce qui est inaccessible à la conscience n'a pas à être discuté), ni la nature ou l'essence des choses. Cette actualisation est le Soi, pour moi, non un Soi éternellement un avec lui-même, mais se renouvelant, se ré-actualisant sans cesse, dans un éternel mouvement d'oubli et de souvenance. Donc, je ne vois pas d'être en soi mais un éternel continuum de "venues à existence".
Alors, personne n'a vécu, personne n'a aimé, personne n'a joui, personne n'a souffert. Il y a simplement qu'il y a vie, amour, jouissance et souffrance, et que ceci est Impermanence. La percussion dans tout le corps-mental de cette évidence lumineuse (lorsque la vacuité et l'inconsistance universelles se font chair) est la fin de la souffrance, pour ce corps particulier là. Il n'y a donc nul lieu de se demander ce qui demeure (ou cesse) après la mort du corps, car, bien qu'il y ait mort, personne ne meurt. C'est au-delà de toute idée d'identification ou de non-identification... Paradoxe, bien qu'il n'y ait pas d'éveil, il y a des éveillés...
Si je veux être heureux, toucher ce qu'est le bonheur véritable, ce ne peut être "à part" des problèmes du monde, des tensions de mon couple, du harcèlement de mon patron, etc... Je ne peux m'extraire. Je ne peux me replier sur moi. La façon la plus sûre est de voir-comprendre-sentir non pas le pourquoi des choses, leurs raisons d'être ou leur finalité mais leur façon de venir à existence, comment une chose ou une situation existe, son mode d'être. Et ce mode d'être est la vacuité. La vacuité est ce qui interdit tout objet ou toute situation ou le moi à posséder l'être. Tout cela ne fait qu'apparaître, et existe en tant qu'apparence. Lorsque nous comprenons vraiment ce mode d'apparence, nous comprenons aussi que tout n'est qu'apparence mais que "rien" n'apparaît, ne disparaît, ne naît, ne meurt, n'est réel ou irréel, etc... Nous touchons là quelque chose de purement "magique". Contre toute possibilité, le monde existe "quand même"!... Mais ce n'est qu'un souffle, qu'une caresse, parfois une gifle... Cette vacuité qui comme le reste n'a pas d'existence ou d'être propre n'est pas l'objet d'un attachement (ou d'un non-attachement), elle est le fleuve éternel, cette Liaison qu'est l'univers, emportant tout. Alors, quoi qu'il apparaisse: un paysage merveilleux, une tension avec votre compagne (on), il y aura l'émergence de toutes les émotions qui conviennent, mais en leur cœur, il y aura cette évidence d'une simple illusion, votre émotion comprise, d'une paix. Et étrangement, c'est par cette vacuité d'être en soi que les choses sont vraiment vécues, que l'intensité du vivant se révèle. La vacuité est un feu, qui souffle où il veut, en tant que toute chose, non à part.
Bien entendu, ce qui vient d'être dit n'empêche nullement, au contraire, de trouver les causes d'un problème et de tenter de le résoudre. La vacuité n'est pas un j'men foutisme, mais une intimité profonde avec la vie, un amour, et une liberté incommensurable...
Comme toute chose, cette vacuité est un objet, elle est donc perçue, mais pas avec les yeux de la chair, mais avec la totalité de notre sensorialité, ce que j'appelle sensitivité...
(Je suis au même instant accueillant et accueilli)...
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Il y a, au fin fond de mes os, de mes nerfs, au fond de l'univers, un courant, ni stable ni mouvant, un "Passer" à la fois infiniment tactile, un Silence sonnant, qui ne connaît ni temps ni espace et qui résonne en sympathie avec les mille choses de cet univers, s'éclairant, se révélant mutuellement, dans les perceptions sensorielles (le "fait conscient"); et ce courant, c'est la liberté et l'amour, un souffle sans allées ni venues. Il n'est pas réifiable, mais, entre être et non-être, sans assise, emplit tout. Il est l'Impermanence du monde, ce que "je" suis, si ça veut dire encore quelque chose... Je ne peux le toucher, le réaliser. Donc, je ne peux le perdre...
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Une action libre n'est pas celle qui est sans aucun conditionnement. Car tout est conditionné.
Une action confuse est celle qui prend appui sur un conditionnement, sur une base; une action libre est celle qui libère notre conditionnement.
Dit autrement, une action libre n'est pas celle qui part de votre individualité, mais celle qui la révèle, l'intègre à la totalité et la libère, en révèle la beauté lumineuse. Cette actualisation est le Soi.
Il n'y a pas pire conditionnement que celui de vouloir atteindre un soi inconditionné...
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La liberté d'un mouvement, de la main par exemple, n'est autre que le conditionnement de la totalité en tant que mouvement de la main, actualisation de toutes les causes et conditions. C'est totalitaire. C'est un mouvement qui s'impose naturellement. Bonne "approche" de la liberté peut-être, cela: "s'impose naturellement"... Alors au fond, il n'y a que liberté, et rien qui ne soit libre (ou pas libre). Et cette Liberté en laquelle rien n'apparaît est un absolu totalitarisme, comme la connaissance rejoint l'ignorance...Et elle est le fond du fond de notre sensorialité, de notre sensitivité. Et il n'y a rien selon mon expérience au-delà de cette sensitivité, des sens.
Quant à la pensée: L'univers entier est une pensée, en fait. Un continuum de Penser. Qui est aussi un continuum de ressentir, d'émouvoir. Et cette pensée ne pense rien sinon elle-même, ce ressentir ne ressent rien d'autre que lui-même, qui se fait écho à travers l'apparence de toutes les existences. Il n'y a que dans le sommeil que nous sommes sans penser, sans pensée, sans univers. Conscience = continuum de penser = univers = silence. L'absence de penser est une illusion. La non-pensée (qui n'existe pas) n'est pas absence de penser, elle est pensée (ou penser) sans penseur. Et là-dedans il n'y a ni temps ni espace ni rien qui apparaisse. La pensée ne s'immisce pas entre le penseur et le pensé, mais les englobe. Le sage "pense" bien plus, quelque part, mais c'est un frémissement silencieux, quasi informulé, l'état de sommeil dans l'état de veille; nous autres pensons en pointillé et frénétiquement, renchérissant les formulations... Voilà pourquoi lorsque la formulation arrive dans la bouche du sage, elle est habitée de tout l'informulé silencieux et apaisé, et de toute intensité.
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Tout ce qui naît de causes et considitions (c.a.d. tout) ne naît pas vraiment. La relativité est une illusion comme le reste. L'interdépendance, l'impermanence sont les lois du vide, le vide est la vie de ces lois...
Dans beaucoup de voies spirituelles, la question qui semble centrale est "qui". Qui perçoit? Et, pour faire court, parce qu'ici c'est de l'écrit et qu'on embête plus vite qu'à l'oral, ne trouvant aucune entité personnelle consciente, on semble expérimenter une Conscience impersonnelle et universelle. Qui non seulement est le Percevant de tous les objets, que nous partagerions tous, et qui serait qui plus est la nature même du perçu. "L'observateur est l'observé", dit-on, ou "pas de percevant", au choix.
J'ai 2 pensées vis-à-vis de ce constat, une "à partir" de ceux qui proclament cela, et qui est qu'ils ont raison de le penser. Et une à mon endroit, et qui n'est pas plus ou moins que la précédente mais que je préfère parce que c'est la mienne, et qui est que ça n'a aucun sens. J'ai mis quelques années à le voir...
Car, dans mon observation, et dans mon honnêteté, dirons-nous, que je ne puisse pas percevoir de percevant ne veut pas dire qu'il n'y en a pas. Et ne veut pas dire qu'il y en a. Et ceci, de manière personnelle ou impersonnelle. En fait, à cet endroit, la question se dilue sur place, dans un scepticisme tranquille, un silence apaisé. Des idées telles que "l'observateur est l'observé" ne sont au fond qu'une supposition sans fondement, et pas exemptes de peur...
Pour ma part, je dis "je", sans savoir s'il y a ou pas un je. Tout ce que je peux dire est qu'il est impermanent, jaillissant, vide (de lui-même ou d'"autre"). Il est donc existant en tant que convention, ni vraie ni fausse, et ça ME SUFFIT. Une fois cette question réglée (et il est bon qu'elle le soit), dans un "je ne sais pas" béni, je peux enfin me tourner vers ce qui est important car s'imposant naturellement à ma vue:
La Nature Du Perçu ! (le monde, le corps, les pensées, l'esprit, etc). Ce qui n'est pas perçu, hé bien n'est pas perçu. Et contrairement à ce que l'on pense généralement, lorsque nous nous livrons tranquillement à l'observation des choses, libres de la mémoire et des schémas habituels, nous pouvons prendre conscience de l'objet ultime de la manifestation (car pour moi tout est manifestation, phénoménalité, soi compris): la vacuité. Et ainsi, être illuminé par les mille existences tout autant que les illuminer. C'est ceci, la non-dualité: le jeu interdépendant entre existences, un jeu apaisé, vivant.
Et que vois-je? Comment le monde se manifeste-t-il réellement à mes yeux? Voici un petit texte écrit récemment à ce sujet:
"Une chose simple: notre regard est fixé tout le temps (c.a.d. instant après instant) sur un objet, ou une personne. Mais un objet n'est pas seul, isolé du reste du paysage, seul dans le temps ou l'espace. Et en fait, toutes les choses ne sont que liaisons, liaisons entre autres liaisons. Un texte n'existe pas sans liaisons, mais personne ne s'y attache. Les liaisons sont le souffle, l'intelligence d'un texte. Tout n'est que liaison, souffle... Le regard glisse, passe, se laisse passer, et le corps avec..."
Tout n'est que liaisons infinies. L'univers n'est qu'une infinie et ininterrompue Liaison. Liaisons entre existences fugaces, mais intensément vivantes (et pour cette raison). La nature de la liaison n'est autre que Souffle, passage, Devenir. C'est si splendide, émouvant, libre, amoureux... Voir la nature (sans substance) du perçu libère intérieurement car laisse dans ce souffle vibrant. Pour mes amis zenophiles, la pratique de zazen est, participe "de" cela... sans vouloir l'y enfermer. Juste un parfum....fugace.
Tout n'est-il que changement?
"Rien" ne change; simplement, il y a qu'il y a changement. Alors, dans l'apaisement béni des choses et du continuum d'apparence, il devient clair qu'il n'y a pas une telle "chose" que LA source... Il n'y a pas une telle chose que LA conscience, universelle ou pas universelle. Tout est tranquille, rien à être.
Vous ne pensez donc pas qu'il y a une conscience, même personnelle?
Non, ni personnelle ni impersonnelle. Ce sont des croyances: il n'y a pas d'entité (vous n'êtes pas obligée de me croire...). Ce que l'on appelle la conscience est pour moi l'actualisation de la sensorialité (le corps), des sens, avec leur objet. C'est ce que les bouddhistes appellent karma, qui n'est pas qu'une "mémoire" des actes ou mêmes des vies passées (c'est un peu folklorique ça, mais libre à chacun d'y porter l'intérêt qu'il souhaite) mais l'énergie même du vivant, une force créative. Il y a un continuum de conscience qui est un continuum de ces actualisations, et qui est impermanent puisqu'il cesse la nuit, où quand vous tombez dans les pommes (à cet instant, bien que le corps fonctionne, la conscience cesse). Il n'y a nullement une existence ultime, ou UN être ultime, rien N'EST: tout existe, simplement, tout vient à existence, et repart. L'être est juste une impression (impermanente) laissée par ce continuum d'existences. Par conséquent, ce continuum totalement conditionné est en fait vide, et totalement apaisé. Ce continuum apaisé est ce que j'appelle l'Apparence (qui n'est pas juste la "peau" des choses, mais qui peut être une infinité de couches...d'apparences), et en l'apparence, rien n'apparaît ni ne disparaît, rien n'est. Pas de noumène, de substance.
Ce constat met tout sens dessus-dessous. Simplement, quand les conditions sont réunies, ceci ou cela apparaît (que ce soit un objet matériel, une pensée, l'amour, le nirvana, etc...), qui ni n'est ni n'est pas. Simplement, "fait surface". Et ce "fait surface", dans son moment, est l'univers entier. Il n'y a pas de Source une et incréée. Il n'y a donc ni unité ni dualité, mais une multiplicité "non cosmique", apaisée. Ce constat dévastateur ruine toutes nos conceptions, toute croyance qu'il puisse y avoir quoi que ce soit d'impermanent, d'interdépendant, de changeant. Il y a simplement qu'il y a impermanence, interdépendance, changement, qui ne sont eux-mêmes qu'apparence, les lois de l'apparence, sans rien qui n'y soit soumis. C'est dérangeant mais proprement révolutionnaire, et de cela découle une docte ignorance, non une Connaissance transcendante ou je ne sais, et un apaisement silencieux.
En conclusion, la résultat de cela est: l'apparence étant sans début ni fin, la pratique aussi. C'est la même chose, ce n'est que l'ignorance qui sépare.
La conscience est sans cesse collée à son objet, c'est la nature même de cet "objet". La nature de la conscience est de connaître "quelque chose". Et pas d'illusion, même chez le sage, la conscience continue de coller à son objet parce qu'il en est de la nature des choses. Il n'y a pas, je le répète, de conscience consciente d'elle-même, comme il n'y a pas de lumière s'éclairant elle-même. Simplement, dans le fonctionnement commun, la conscience, emprisonnée dans des schémas, ne perçoit que certains objets et en oublie un. Et il ne peut être vu que lorsque ces schémas inconscients n'apparaissent plus et ne viennent plus orienter la perception, ou, dit d'une autre façon, lorsque la conscience elle-même ne bondit plus elle-même, assoiffée, et "forcer" sa nature... Et cet objet, c'est la vacuité.
Il faut comprendre que la vacuité est perçue, et qu'elle est la manière véritable d'exister des objets. Elle s'applique à tout: aux objets matériels, à la pensée, à l'émotion, à la sensation, à la conscience, au nirvana, au samsara, à l'ignorance ou la libération, à l'amour, à la compassion, etc... Et à la vacuité elle-même. Donc, tout est vide y compris la vacuité, et donc, au fond, bien que tout apparaisse et disparaisse, la vacuité est l'ultime objet auquel la conscience va coller, connaître, reconnaître.
Cette vacuité est exactement à l'endroit des choses, (elle n'est pas la nature des choses mais leur manière d'être) et est en quelque sorte la transparence des choses (et de soi), la vision du Passer éternel, de l'impermanence, etc... La vacuité est donc la vérité ultime des phénomènes (et tout est phénomène), non un ÊTRE ultime. Elle n'est donc nullement "l'objet" d'une transcendance qui nous élève au-delà du monde phénoménal interdépendant, qui nous en extrait. C'est juste que par elle, la totalité du monde conditionné, et qui continuera éternellement à l'être, est libéré "de l'intérieur", si on peut dire, à son endroit même, par l'aspect illusoire et magique que la vacuité lui confère. La vacuité est la manière de voir des enfants, qui n'ont pas je ne sais quelle vision mystique mais la vision transparente des choses, infiniment vivante et passante.
Mais nous devons, sur cette voie, faire attention: la vacuité n'est pas l'objet d'une réalisation mystique, "personnelle". Elle n'est pas une transcendance, elle serait même la fin de toute connaissance... Au fond, elle est l'évacuation de toute opinion ou savoir à propos de ceci et cela, l'impossibilité de connaître un objet (physique ou subtil) en soi-même, et ne saurait elle-même faire l'objet d'une croyance particulière (qui serait elle-même vide). Elle signe donc le retour apaisé au fonctionnement normal de la conscience, du corps. La conscience continue de connaître ses objets en s'y fixant (la conscience est consciente "en tant que" ceci et cela) mais au coeur de l'expérience se situe un apaisement, le fonctionnement est fluide, glisse, la fixation de la conscience dure le temps d'une étincelle et réintègre le fleuve au long cours...
La libération, notamment celle dont le Bouddha a fait état, n'est pas une transcendance, une réalisation mystique d'une conscience universelle, une réalisation intérieure "à part" du monde objectif, d'un Soi inconditionné, mais la libération d'un homme et d'un fonctionnement global par la vision de la nature réelle des choses, et de soi. Là où était l'emprisonnement se trouve la liberté; là où était le réel se trouve l'illusion, là où est l'illusion se trouve la réalité. Les montagnes redeviennent des montagnes...Mais vraiment, et seulement. Et vivantes.
Alors il ne s'agit pas d'extase, d'absorption, de réalisation extraordinaire, mais de voir vraiment les choses telles qu'elles sont. C'est un chemin et une pratique. Et une joie. Et une résolution, celle de l'unité "cosmique" en multiplicité apaisée, de l'être et du non-être en Apparence universelle.
Voyez s'écouler les rivières: toujours différentes et pourtant toujours intègres en leur existence de rivière.
La plupart des gens ne le voient pas.
Mais les rivières ne sont pas rivières et pourtant rien d'autre que rivières. La façon simple et pure qu'elles ont de paraître en nous est leur façon la plus profonde d'exister. La rivière ne dit rien mais nous enseigne une façon simple d'exister, d'éclore, de fleurir, de passer et demeurer.
Regarder vraiment une rivière est éprouver son écoulement et demeurer. C'est éprouver l'éternité dans le devenir.
La rivière passe et ne passe pas. La montagne passe et ne passe pas. Avec eux, je passe et ne passe pas. Rien de moins rien de plus.
Je passe dans l'univers et demeure
L'univers passe en moi et demeure
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Je passe et en cela suis éternel.
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Une des choses les plus difficiles à comprendre, car la plus simple et la plus immédiate et la plus libératrice, c'est que le mode d'apparence des choses EST leur mode d'existence. Il n'y a pas d'être derrière les choses, l'apparence n'est pas l'apparence DE ni l'apparence POUR. L'être et le paraître sont une et même chose. L'apparence est sans signification ni finalité, elle est le flux en perpétuelle transformations et variations d'une seule image (entendez le continuum voir-entendre-penser-ressentir-etc...) qui n'a jamais débuté et ne finit pas. La résolution de toute métaphysique (de l'être, du caché) en Apparence pure est la fin de toute recherche. Mais si, d'une manière ou d'une autre, l'esprit est fixé là-dessus, il étouffera la nature de la multiplicité et de la relation qui est amour, compassion. Dans les temps anciens, un "être" en qui la résolution et la révélation de l'amour se conjuguaient en harmonie était appelé un Bouddha.
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Mon regard, mon être même est vaste de ce qui s'offre à lui. Ce faisant, que ce soit une fleur qui s'offre à lui ou le ciel étoilé, il n'est pas de dimensions différentes. La vastitude de la fleur et celle du ciel étoilé sont une seule et même vastitude. L'infiniment petit comme l'infiniment grand ne sont qu'expressions bénies d'une même vastitude sans contours qui s'éprouve et se révèle en, par, pour et en tant qu'eux.
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Si l'homme a une âme, je l'appelle méditation. C'est ce que je trouve de plus proche. Il n’est pas un instant où la méditation ne cesse, pas un instant où elle ne commence. Elle est présente dans l'humour, dans la colère, dans la contemplation, dans l'idée que nous avons ou n'avons pas d'âme... Parfois je m'asseoie et laisse passer le monde; parfois le monde s'asseoie en moi et me laisse passer; parfois tout passe et parfois rien ne passe. Pénétrer l'impermanence est ressentir que Passer ne passe pas. Passer est dépouiller corps et esprit et régénérer instant après instant corps et esprit.
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Je souffre encore de mille et une choses et me réjouis encore de mille et une choses, parce que je suis en vie, et qu'elle est sans limites; mais je ne souffre plus ni ne me réjouis d'être en vie, simplement. Voilà la seule souffrance qui disparaît.
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Souvent je souffre de ne pouvoir dire, extraire la vie qui me colle aux os pour la montrer... Oh je pourrais m'abstenir, ne pas céder à cette souffrance. Mais pourquoi? Je l'aime, cette souffrance. Je la trouve belle, triste et juste. Pour rien au monde je ne bougerai, n'entreprendrai le moindre mouvement pour m'en défaire. Car cette souffrance porte toute la tristesse du monde, et je me sens alors plus proche de lui, il devient essence en moi, nous sommes en accord.
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La connaissance est impermanente. Comme la fleur, comme mon corps, elle éclot, ici, en cet instant. C'est ainsi qu'elle est indestructible. Elle n'est rien d 'autre que le fleurissement spontané de l'instant avant toute pensée...
